Vatikán 16. septembra (TK KBS) Šesťdesiat rokov po tom, čo Druhý vatikánsky koncil zverejnil koncilovú deklaráciu Nostra aetate, Dikastérium pre náuku viery, Dikastérium pre podporu jednoty kresťanov a Dikastérium pre medzináboženský dialóg vydali Nótu „Cesta nádeje“.
V nasledujúcom rozhovore pre Vatican News kardinál George Jacob Koovakad, prefekt Dikastéria pre medzináboženský dialóg, hovorí o túžbe Cirkvi po dialógu s ľuďmi iných vierovyznaní.
V januári 2027 uplynie dva roky od vášho vymenovania do čela Dikastéria pre medzináboženský dialóg. Aké sú vaše konkrétne skúsenosti so súčasným stavom vzťahov Katolíckej cirkvi s inými náboženstvami? Takmer dva roky po mojom vymenovaní za prefekta Dikastéria pre medzináboženský dialóg je konkrétnou skúsenosťou, o ktorej môžem svedčiť, dialóg, ktorý už zapustil hlboké štrukturálne korene a zároveň sa musí neustále vyrovnávať s novými napätiami.
Nóta „Cesta nádeje“ to jasne uvádza: Deklarácia Nostra aetate nie je izolovaným textom, ale predstavovala inštitucionálne a teologické „horčičné zrnko“. Už v roku 1964, ešte pred jej vyhlásením, svätý Pavol VI. zriadil Sekretariát pre nekresťanov, dnes Dikastérium pre medzináboženský dialóg. Tento orgán spolu s komisiami pre vzťahy s judaizmom a islamom premenil koncilovú intuíciu na trvalú štruktúru Kúrie a misie Cirkvi.
Súčasný stav vzťahov je preto charakterizovaný predovšetkým štrukturálnou zmenou v pohľade na vec. Prešli sme od postojov odmietania, nedôvery alebo jednoducho nevedomosti, k trvalým priateľským vzťahom medzi náboženskými vodcami, spoločným vzdelávacím a sociálnym projektom a spoločným vyhláseniam v súvislosti s vojnami a humanitárnymi krízami.
Dialóg sa dnes odohráva na viacerých úrovniach, podľa dnes už klasického rámca stanoveného v dokumente Dialóg a hlásanie: dialóg každodenného života, dialóg konania, dialóg teologickej výmeny a dialóg náboženskej a mníšskej skúsenosti. Už to nie je okrajová či diplomatická činnosť, ale konštitutívny rozmer evanjelizačného poslania: skutočné „teologické miesto“, v ktorom Duch Svätý pôsobí prostredníctvom stretnutia s druhým. Počas týchto dvoch rokov som mal možnosť osobne sa presvedčiť o trvácnosti mnohých z týchto plodov. Vo vzťahu k islamu cesta bratstva naďalej prináša stretnutia, vyhlásenia a konkrétne formy spolupráce.
Dialóg sa rozšíril aj na veľké ázijské náboženstvá – hinduizmus, budhizmus, džainizmus, sikhizmus, šintoizmus, taoizmus a konfucianizmus – a na tradičné africké náboženstvá. Praktické nástroje vyvinuté v priebehu týchto desaťročí – časopis Pro Dialogo, blahoželania k sviatkom iných tradícií, spolupráca so Svetovou radou cirkví, Ženská sieť pre medzináboženský dialóg a fóra „Mládež v dialógu“ – sú dnes bežnou súčasťou každodennej práce dikastéria.
Snažíme sa nadviazať dialóg s „novými náboženskými hnutiami“ prostredníctvom stretnutí, ktoré sa nezameriavajú na teologické otázky, ale na spoločenský život, hodnoty a možnosť spoločnej práce pre spoločné dobro.
V tejto súvislosti sa v bode 42 Nóty uvádza: „Takéto bratské stretnutia, ktoré nemožno chápať ani ako ekumenický dialóg, ani ako dialóg medzi náboženstvami a ktoré sú založené na jasnosti ohľadom vlastnej identity a na vzájomnej úcte, môžu ponúknuť konkrétne príležitosti na spoluprácu pri presadzovaní spoločných hodnôt a pri úsilí o spoločné dobro. Môžu tiež prispieť k dôkladnejšiemu pochopeniu súčasných duchovných túžob, čím sa rozširuje priestor pre svedectvo, vzájomné poznanie a spoluprácu v službe ľudskej dôstojnosti, spoločenského mieru a starostlivosti o stvorenie.“
Dikastérium je povolané zachovávať toto dedičstvo a pomáhať mu rásť, najmä v rámci miestnych Cirkví a medzi novými generáciami, ktoré sú povolané stať sa staviteľmi mostov, nie múrov.
Zároveň sa objavujú výzvy: fundamentalizmy, politická inštrumentalizácia náboženstva a v nemalom počte krajín sekularizmus, ktorý redukuje náboženský diskurz na folklór alebo súkromný názor. V západných pluralitných spoločnostiach hrozí, že „dialóg“ bude zamieňaný s „relativizmom“; v iných kontextoch hrozí, že bude potláčaný násilím alebo nedostatkom náboženskej slobody pre kresťanov.
Za posledné štvrťstoročie sme na jednej strane boli svedkami nárastu násilia a fanatizmu tých, ktorí zabíjajú v mene Boha, ale aj mnohých príkladov dialógu, najmä prostredníctvom cesty bratstva, ktorú zdôrazňuje Deklarácia podpísaná v Abú Zabí v roku 2019 a významné stretnutia, ktoré na ňu nadviazali. Môžu kresťania a moslimovia žiť spolu v mieri?
Áno, môžu a musia. Nóta „Cesta nádeje“ to jasne uvádza a zasadzuje túto otázku do širšieho rámca: medzináboženský dialóg nie je voliteľnou možnosťou, ale životnou nevyhnutnosťou.
Posledné štvrťstoročie dramaticky odhalilo obe stránky reality: na jednej strane zneužitie náboženstva na účely násilia a moci; na druhej strane rast konkrétneho a bratského dialógu, ktorý našiel jeden zo svojich najvyšších prejavov v Dokumente o ľudskom bratstve z roku 2019.
Nostra aetate už ukázala cestu: „Cirkev si s úctou váži aj moslimov.“ Uznáva v nich uctievanie jediného Boha a dôležitosť modlitby, milodarov a pôstu a vyzýva všetkých, aby zabudli na minulosť a úprimne sa usilovali o vzájomné porozumenie a spoločné presadzovanie sociálnej spravodlivosti, morálnych hodnôt, mieru a slobody. Pokoncilové magistérium túto intuíciu ďalej rozvinulo. Svätý pápež Ján Pavol II. v Assisi a pri mnohých ďalších stretnutiach počas svojho dlhého a plodného pontifikátu ukázal, že náboženstvá nie sú zdrojmi rozdelenia, ale kľúčovými aktérmi pri budovaní trvalého mieru.
Pápež Benedikt XVI. opakovane zdôrazňoval, že islamsko-kresťanský dialóg nemožno zredukovať na sezónnu záležitosť, pretože od neho vo veľkej miere závisí naša budúcnosť.
Pápež František dal tejto ceste názov a obsah „ľudského bratstva“, keď v Abú Zabí podpísal Dokument o ľudskom bratstve pre svetový mier a spolunažívanie a pokračoval v nej prostredníctvom významných stretnutí v Nur-Sultane v Kazachstane, v Jakarte v Indonézii a na mnohých ďalších miestach.
V poznámke sa pripomína, že tieto gestá sú súčasťou kontinuity, ktorá priniesla viditeľné i skryté ovocie, na ktoré som už poukázal: spolupráca v oblasti vzdelávania a sociálnej oblasti; spoločné vyhlásenia proti násiliu v mene Boha; siete žien a mladých ľudí zapojených do dialógu s cieľom prispieť ku konkrétnym záležitostiam, ako je starostlivosť o náš spoločný domov alebo prevencia vojny; a skúsenosti s každodenným spolunažívaním v multireligióznych štvrtiach.
Zároveň dokument nezakrýva rany: prenasledovanie kresťanov v rôznych častiach sveta zo strany extrémistických skupín; napätie spojené s konfliktmi na Blízkom východe; predsudky, ktoré pretrvávajú na oboch stranách; a politickú manipuláciu s náboženskou príslušnosťou.
Mierové spolunažívanie je teda možné, nie je však samozrejmé. Vyžaduje si tri podmienky, ktoré táto Nóta silne zdôrazňuje.
Prvou podmienkou je jasnosť ohľadom vlastnej identity: dialóg nie je ani relativizmus, ani synkretizmus. Kresťania a moslimovia vedú dialóg účinnejšie, keď každý z nich hlboko pozná a žije svoju vlastnú vieru. Druhou podmienkou je odvaha prijať inakosť: ten druhý nie je hrozbou, ktorú treba držať na dištanc, ale partnerom v dialógu a potenciálne aj spojencom a priateľom. Tretia podmienka je úprimnosť zámeru: dialóg nemožno zneužívať na krátkodobé politické alebo diplomatické účely.
Skúsenosti z uplynulých desaťročí ukazujú, že tam, kde sa tieto podmienky dodržiavajú, kresťania a moslimovia nielen koexistujú, ale aj plodne spolupracujú. Tam, kde však prevláda strach alebo zneužitie, dochádza k skresleniu náboženstva.
Úlohou veriacich je svojimi činmi preukázať, že autentická viera podnecuje ľudí k práci za mier. Z tohto dôvodu Dikastérium pokračuje v práci, aby cesta bratstva nezostala len na papieri, ale stala sa živou pedagogikou v miestnych cirkvách, školách a rodinách.
Počas svojho pontifikátu pápež František osobitne zdôrazňoval dôležitosť spoločnej cesty napriek našim rozdielom a záväzok pomáhať tým, ktorí trpia. V Nóte sa uvádza, že „konkrétna pozornosť venovaná najzraniteľnejším je základným ukazovateľom na posúdenie správnosti každého projektu“ a „kompasom, ktorý nám umožňuje zistiť, či kráčame správnym smerom“. Mohli by ste uviesť niektoré príklady súvisiace s touto perspektívou?
Nóta „Cesta nádeje“ kladie toto tvrdenie do centra rozlišovania týkajúceho sa medzináboženského dialógu. Nie je to všeobecné ani sentimentálne kritérium, ale evanjeliový a univerzálny princíp: prijatie alebo odmietnutie zraneného človeka ležiaceho na okraji cesty.
Chudobný človek, v akejkoľvek forme zraniteľnosti, je tým kompasom. Každý projekt – politický, ekonomický, sociálny, akademický, náboženský alebo kultúrny – sa musí posudzovať podľa tohto štandardu.
Pápež František tento princíp obzvlášť zdôraznil. Vo Fratelli tutti a v mnohých gestách počas svojho pontifikátu, ako napríklad umývanie nôh vo väzniciach počas liturgie na Zelený štvrtok, ukázal, že spoločná cesta napriek našim rozdielom nie je intelektuálnym cvičením, ale konkrétnym záväzkom voči tým, ktorí trpia. Nóta nadväzuje na tento pohľad a rozvíja ho, pričom ho zasadzuje do tradície Nostra aetate a pokoncilového magistéria.
Na medzinárodnej úrovni priniesli veľké medzináboženské stretnutia nielen zásadné deklarácie, ale aj konkrétne výzvy a formy spolupráce v prospech migrantov, utečencov, obetí konfliktov a tých, ktorí trpia náboženskou diskrimináciou.
Dokument o ľudskom bratstve a encyklika Fratelli tutti výslovne spojili mier s ochranou najslabších. Spoločné deklarácie proti násiliu a nenávisti, podpísané vodcami rôznych tradícií, často obsahovali záväzky solidarity voči prenasledovaným komunitám a obyvateľstvu postihnutému vojnami a katastrofami.
Na úrovni miestnych cirkví – ktoré sa v poznámke označujú ako „tvorivá prvá línia“ – sú príklady ešte konkrétnejšie a často prebiehajú v tichosti. V mnohých multireligióznych štvrtiach v Európe, Afrike, Ázii a Latinskej Amerike kresťania a moslimovia – a v niektorých kontextoch aj židia, hinduisti či budhisti – denne spolupracujú na projektoch zameraných na pomoc migrantom, podporu rodín v ťažkostiach, vzdelávanie detí a starostlivosť o starších ľudí.
Existujú spoločné vývarovne, medzináboženské mimoškolské programy a spoločná pomoc ľuďom bez zdravotného poistenia. V konfliktných zónach kresťanské a moslimské komunity niekedy vytvorili chránené priestory pre tých najzraniteľnejších.
Ďalšou významnou oblasťou je spoločný boj proti antisemitizmu a netolerancii voči moslimom, pričom sa nezabúda ani na diskrimináciu kresťanov, ani na žiadnu inú formu náboženského prenasledovania. Keď sa vodcovia rôznych tradícií spoločne postavia na stranu tých, ktorí sú diskriminovaní alebo prenasledovaní, merajú pevnosť svojho dialógu podľa kompasu tých najzraniteľnejších.
Nakoniec, vzdelávanie v oblasti náboženskej gramotnosti a pochopenia kultúrnej a geopolitickej dynamiky nie je teoretickým cvičením: pripravuje generácie schopné rozpoznať tvár chudobných a konkrétne spolupracovať v ich službe, bez ohľadu na náboženskú príslušnosť.
Všetky tieto príklady ukazujú, že medzináboženský dialóg, ak je autentický, je overovaný a očisťovaný v stretnutí s tými, ktorí trpia. Ak sa tak deje, kráčame správnym smerom.
Zdroj: VaticanNews, anglická redakcia